樂喜拉
➡️樂喜拉（Zahira）
以蘇菲精神為核心，融合老莊無為思想以及禪宗修行等，教導愛、真實與自由，並活在當下。
☑️生命就是靜心，如果你活生生地、有覺知地活在當下，不需要特別去靜心。樹木沒有靜心，花朵沒有靜心，動植物就是這樣存在著。
☑️不要認同自己是任何疾病，要與真正的自己連結，就是與本我、佛性連結。
☑️頭腦很詭詐，它會一再欺騙你。注意那些思想如何進入你的頭腦，讓自己看到自己這種沉溺，然後脫離這種沉溺。
人說「好漢只怕病來磨」。再大的雄心壯志、勇敢堅強的意志都可能因為疾病纏身而層層剝離。今天我們採訪的對象是一位令人讚嘆，不為病痛所綁架的修行人－－樂喜拉。
第一次看到樂喜拉是從一支短片中。她燦爛的笑容並未因身體受帕金森控制而減損，相形之下，反而呈現了一個非常獨特的動人畫面。她的身體隨著節奏搖擺，嘴角也隨著每次的抽慉而更顯堅強，她是一位同時散發著溫柔與毅力的快樂女人。這樣的女性，我們身邊鮮少遇見。
她對「帕金森」沒有抱怨，沒有自憐，更沒有氣餒，閒聊中可以感受到什麼叫做全然的接納與臣服。
多少人因為生病而失去鬥志、失去歡笑，然而她卻從罹病中學會了欣然接受自己的不協調，同時進一步與抖動的身體共舞。她告訴自己，這就是屬於她個人的節拍；音樂不再只是存在於外在的環境，也從她的內在發生著。音樂已經佔據了她的神經系統、形體與生命。
她熱愛生命，其中當然包含了她的身體。
打開心
生命從此改變
賴佩霞：什麼是讓你踏上靈性道途的主要原因？
樂喜拉：我在德國出生，從很年輕開始，我就是一個求道者，總是在尋找生命的答案，所以自然而然地遠離社會。我對生命感到不快樂，我不喜歡人生，因為不能做自己，我也不喜歡待在地球上，所以成為嬉皮，離開世界的系統。嬉皮運動改變了當時整個靈性生態，許多人不再拘泥於傳統宗教信仰。
奇妙的是，當我打開心，世界就變可愛了，讓我回轉像小孩，每件事因此而改變。有人送我一張到瑞士的機票，旅程的目的就是蘇菲營。參加蘇菲營時，遇見我的蘇菲上師。他出生在越南，住在印度、美國等地。我到印度旅行好幾次，然後遇到奧修，進而成為奧修的門徒，我的生命再次完全改變。我以前聽蘇菲上師說到，人生就是佛陀的生活，然後我遇到真正瞭解這是怎麼回事的奧修，所以我的生命改變了。
從黑暗走到光明
踏入愛的途徑
賴佩霞：嬉皮運動讓你打開心，在嬉皮運動之前，你的人生過得如何？
樂喜拉：我對每件事都感到厭煩。我在巴黎讀書時，遇到哲學家沙特，還是找不到生命的出路，因為那個圈子的人們仍在頭腦裡打轉。那時我非常沮喪，找不到方法可以讓我不再悲哀。後來隨著嬉皮運動的興起，每件事都向我打開，這是我有過最不可思議的經歷，我從完全黑暗的地方走到光明的底下，我對此充滿感恩。我回到自然的天性，接著靈性就來到，我練習靜心，經歷到稱為上帝或存在的那一位，體悟到在我本質裡的天性。隨著嬉皮運動而來的就是靈性運動。蘇菲派對我是一個驚奇的意外，我之前對蘇菲派全然不知。在瑞士，蘇菲上師立刻點化我，教導我靜心，我得到許多支持，突然之間感覺自己飛起來，因為一切對我都變得有意義了，這是以前從未發生過的。
賴佩霞：蘇菲派主要在做什麼？
樂喜拉：蘇菲是一條愛的途徑。雖然我們做的是練習，基本上是在慶祝生命。我最喜愛做的是旋轉舞，在其中享受生命，感謝生命的每時每刻。生命帶領我走出恐懼與負面思想。當我不再視現有的為理所當然，就懂得感恩。所以，蛻變實際上發生在我們的本質裡，每個人的本質都是純真的，但我們對彼此有許多負面的想法，彼此投射，把自己和別人分開。蘇菲與「道」很像。我雖然喜歡蘇菲，但它相當嚴格與強烈，「道」卻能融化這種嚴格。我今年已經六十八歲，而且有帕金森氏症，對理解力的要求不再那麼嚴格，所以比較專精於「道」的講授，這是我近年在教學上所做的調整。
有覺知活在當下
就是靜心
賴佩霞：你現在定居在哪裡？
樂喜拉：我住在紐西蘭，稱為Absurdistan的地方，我有一個共生社區。我雖然得了帕金森氏症，實際上並沒有真正生病，只是有了這個病症。我跟社區的居民一起住，團體生活對我相當有益。我仍然分享靈性工作，每天做飯給大家吃，因為我喜歡烹飪。我們有一大片土地，可以種菜種花，好像天堂樂園，我在那裡教導生命與靜心。其實生命就是靜心，如果你活生生地、有覺知地活在當下，不需要特別去靜心。樹木沒有靜心，花朵沒有靜心，動植物就是這樣存在著。我和大家一起過著正面積極的生活，一切行動來自覺知，而不是僅來自反應。這片園地雖然不是完美的，但很適合我居住。
賴佩霞：你得了帕金森氏症，那未嘗不是一個激發愛的好機會。
樂喜拉：其實我對自己得到這個疾病相當開心，它讓我發現自己不是這個疾病，不是受害者，我的佛性沒有帕金森氏症，那只是我的身體出現的症狀而已。我們需要對自己的身體保持距離，不要認同自己是任何疾病，要與真正的自己連結，就是與本我、佛性連結。
得了帕金森氏症的感覺，就好像「鬼魂」在我們的身體內，它一直想征服你。許多帕金森氏症患者不能喚醒自己的靈魂，不能再照顧自己。我則是每天喚醒自己、召喚自己，進行很多活動，很奇妙地，「鬼魂」就走了，不像以前那樣干擾我。
賴佩霞：大部分的人都認為靜心是安靜坐著，是靜態的，但對帕金森氏症患者，安靜坐著不是一件容易的事情。
樂喜拉：跳舞對帕金森氏症患者相當有益。我們跳舞時，身體開始活動，但不用注意身體的動作，可以做出任何好笑的動作，可以隨時改變動作。唱歌也對帕金森氏症患者有益。我每天都唱歌，各種類型的歌曲都可以唱。拳擊對帕金森氏症患者也很好。此外，盡量吃多種天然的有機食物，因為你需要大量的能量。總之，做一些對自己有益的活動，做你享受的事情。當你享受時，大腦會分泌多巴胺，那是你需要的。
賴佩霞：如果身邊有帕金森氏症患者的親人，或者必須照顧他們，你有什麼建議？
樂喜拉：對另一半得了帕金森氏症的人而言，生活是相當辛苦的，包括一起住的人，但不要把他們當作生病的人。在社會上普遍的情形是：人們會向患者投射「你有病」。我的建議是不把它當回事。在我的共生社區，雖然有時必須向別人說明這個疾病，但大家就是不把它當回事。我需要任何東西或協助時，跟他們說一聲就行了。他們若過度擔負我的疾病，我會感到很緊張。即便每個人都會幫助我，我還是必須自理一些事情。我在共生社區為大家做飯，一開始不能切菜，所以每個人都在切菜，我只負責煮菜。現在我可以切菜了，我就自己做。所以，患者可以試著自己做一些事情。
關照頭腦
讓思想自由來去
賴佩霞：人們來上你的課或參加工作坊，探索自己，玩得開心。當課程結束，你希望他們回去之後能持續練習的是什麼？
樂喜拉：我總是告訴他們，觀照頭腦裡的思想。因為頭腦很詭詐，它會一再欺騙你。注意那些思想如何進入你的頭腦，因為你習慣沈溺於自己的頭腦，讓自己看到自己這種沉溺，對此產生很深的洞察力，然後脫離這種沉溺。當你看到頭腦對你講的是什麼，它們就消失了。你必須一次又一次看到頭腦跟你講了什麼，如何耍你。
賴佩霞：當我們談到頭腦，似乎總是負面的，我們也需要看到它的正面功能。
樂喜拉：當然，我們也需要看見這一面。小我有他的運作方式，多數時候正面比負面更危險。每個人都喜歡講正面，總是把它與快樂相連，但那是一個鈎子，所以我教導「無念」。「無念」不是沒有智能，而是你不再被頭腦喋喋不休所影響。就像我的頭腦雖然趨向瘋狂，但我不認同它，就讓這些思想來來去去。
賴佩霞：當頭腦來喋喋不休，戲弄我們，我們就是觀照，即便身體會認同頭腦，也會有痛苦的感覺，還是繼續觀照？
樂喜拉：不要成為頭腦的受害者，你必須創造出與頭腦之間的距離，一步一步地習慣於這個距離，然後這個距離會變得越來越強大。你會逐漸看到自己所製造的電影：我想這樣做，因為想讓自己看起來更美，我想那樣做，因為想成為更好的人。你會看見你如何創造出自己的形象，而不是活出你的本相。你會發現你沈溺於自己的形象，一直不想做真正的自己。
賴佩霞：這對我們是一項重大任務。很多人不認為上帝是慈愛的，總覺得自己會被懲罰，做壞事會下地獄。
樂喜拉：那些是宗教的觀念，我不相信宗教，宗教破壞人類自然的本性。實際上沒有所謂的是非善惡，那是頭腦的狀態。我們的意識具備覺知的功能，你的意識不容許你一直做負面的事情。如果你做出一個太超過的行為，不馬上修正，照樣以這個行為反應，你就為自己創造業力。當你開始對自己的人生負責，你修正自己，也會原諒自己，因為現在的我已經是完全不同的人，不會再做同樣的事情。
現在靈性的真相越來越多被打開，產生許多影響力，讓人們跳脫框架。宗教是固定的、非動態的信仰。我可以信任它，但不可能相信它，因為它是固著的。人們喜歡教條式的規範，因為教條使他們有安全感。我不批判他們，但不想成為他們其中一員。我喜歡活生生地活著，不再接受任何系統的教導，只回歸自然與生命。
自由與愛相伴
生命有無限可能
賴佩霞：如果我們是自由的，也會是仁慈的。多數人以為若沒有懲罰，人不會善良。核心是我們必須瞭解什麼是愛，那麼自由就是很美的。
樂喜拉：愛與自由總是相伴的，愛的能量無所不在。當我來到台北，看到綠樹，相當開心，那是愛的能量。即便我們把植物放在花盆裡，它們仍是自由的。蘇菲派說，自由是選擇的本質，而佛教徒選擇覺醒。人們認為他們是自由的，可以選擇，不過，真正的自由是你成為存在的通道，你不再選擇了。就像我來台灣，我只是覺得需要來看看我的朋友們，接著事情就發生了，然後我來了。一旦你變成存在的通道，你就不再選擇了，由祂為你選擇，這就是完全的自由，你不需要再選擇什麼。但人們認為這樣就沒有自由了，對我而言，這是我有過最棒的自由。
賴佩霞：當你對準祂，放掉小我，這就是最大的安全。有些人之所以會害怕，因為所有想法來自小我，從小我而來的自由令人害怕，關鍵是有愛，或者沒有愛。
樂喜拉：我的一生是「生命有無限可能」的範例，我年輕時很不喜歡人群，我現在喜歡和人群在一起。我以前對每件事都感到恐懼，現在不再恐懼感，因為每個人的生命都有無限的可能。
摘錄自【魅麗雜誌】124期 大師對談單元
不要認同自己是任何疾病，要與真正的自己連結，就是與本我、佛性連結。
頭腦很詭詐，它會一再欺騙你。注意那些思想如何進入你的頭腦，讓自己看到自己這種沉溺，然後脫離這種沉溺。
人說「好漢只怕病來磨」。再大的雄心壯志、勇敢堅強的意志都可能因為疾病纏身而層層剝離。今天我們採訪的對象是一位令人讚嘆，不為病痛所綁架的修行人－－樂喜拉。
第一次看到樂喜拉是從一支短片中。她燦爛的笑容並未因身體受帕金森控制而減損，相形之下，反而呈現了一個非常獨特的動人畫面。她的身體隨著節奏搖擺，嘴角也隨著每次的抽慉而更顯堅強，她是一位同時散發著溫柔與毅力的快樂女人。這樣的女性，我們身邊鮮少遇見。
她對「帕金森」沒有抱怨，沒有自憐，更沒有氣餒，閒聊中可以感受到什麼叫做全然的接納與臣服。
多少人因為生病而失去鬥志、失去歡笑，然而她卻從罹病中學會了欣然接受自己的不協調，同時進一步與抖動的身體共舞。她告訴自己，這就是屬於她個人的節拍；音樂不再只是存在於外在的環境，也從她的內在發生著。音樂已經佔據了她的神經系統、形體與生命。
她熱愛生命，其中當然包含了她的身體。
打開心
生命從此改變
賴佩霞：什麼是讓你踏上靈性道途的主要原因？
樂喜拉：我在德國出生，從很年輕開始，我就是一個求道者，總是在尋找生命的答案，所以自然而然地遠離社會。我對生命感到不快樂，我不喜歡人生，因為不能做自己，我也不喜歡待在地球上，所以成為嬉皮，離開世界的系統。嬉皮運動改變了當時整個靈性生態，許多人不再拘泥於傳統宗教信仰。
奇妙的是，當我打開心，世界就變可愛了，讓我回轉像小孩，每件事因此而改變。有人送我一張到瑞士的機票，旅程的目的就是蘇菲營。參加蘇菲營時，遇見我的蘇菲上師。他出生在越南，住在印度、美國等地。我到印度旅行好幾次，然後遇到奧修，進而成為奧修的門徒，我的生命再次完全改變。我以前聽蘇菲上師說到，人生就是佛陀的生活，然後我遇到真正瞭解這是怎麼回事的奧修，所以我的生命改變了。
從黑暗走到光明
踏入愛的途徑
賴佩霞：嬉皮運動讓你打開心，在嬉皮運動之前，你的人生過得如何？
樂喜拉：我對每件事都感到厭煩。我在巴黎讀書時，遇到哲學家沙特，還是找不到生命的出路，因為那個圈子的人們仍在頭腦裡打轉。那時我非常沮喪，找不到方法可以讓我不再悲哀。後來隨著嬉皮運動的興起，每件事都向我打開，這是我有過最不可思議的經歷，我從完全黑暗的地方走到光明的底下，我對此充滿感恩。我回到自然的天性，接著靈性就來到，我練習靜心，經歷到稱為上帝或存在的那一位，體悟到在我本質裡的天性。隨著嬉皮運動而來的就是靈性運動。蘇菲派對我是一個驚奇的意外，我之前對蘇菲派全然不知。在瑞士，蘇菲上師立刻點化我，教導我靜心，我得到許多支持，突然之間感覺自己飛起來，因為一切對我都變得有意義了，這是以前從未發生過的。
賴佩霞：蘇菲派主要在做什麼？
樂喜拉：蘇菲是一條愛的途徑。雖然我們做的是練習，基本上是在慶祝生命。我最喜愛做的是旋轉舞，在其中享受生命，感謝生命的每時每刻。生命帶領我走出恐懼與負面思想。當我不再視現有的為理所當然，就懂得感恩。所以，蛻變實際上發生在我們的本質裡，每個人的本質都是純真的，但我們對彼此有許多負面的想法，彼此投射，把自己和別人分開。蘇菲與「道」很像。我雖然喜歡蘇菲，但它相當嚴格與強烈，「道」卻能融化這種嚴格。我今年已經六十八歲，而且有帕金森氏症，對理解力的要求不再那麼嚴格，所以比較專精於「道」的講授，這是我近年在教學上所做的調整。
有覺知活在當下
就是靜心
賴佩霞：你現在定居在哪裡？
樂喜拉：我住在紐西蘭，稱為Absurdistan的地方，我有一個共生社區。我雖然得了帕金森氏症，實際上並沒有真正生病，只是有了這個病症。我跟社區的居民一起住，團體生活對我相當有益。我仍然分享靈性工作，每天做飯給大家吃，因為我喜歡烹飪。我們有一大片土地，可以種菜種花，好像天堂樂園，我在那裡教導生命與靜心。其實生命就是靜心，如果你活生生地、有覺知地活在當下，不需要特別去靜心。樹木沒有靜心，花朵沒有靜心，動植物就是這樣存在著。我和大家一起過著正面積極的生活，一切行動來自覺知，而不是僅來自反應。這片園地雖然不是完美的，但很適合我居住。
賴佩霞：你得了帕金森氏症，那未嘗不是一個激發愛的好機會。
樂喜拉：其實我對自己得到這個疾病相當開心，它讓我發現自己不是這個疾病，不是受害者，我的佛性沒有帕金森氏症，那只是我的身體出現的症狀而已。我們需要對自己的身體保持距離，不要認同自己是任何疾病，要與真正的自己連結，就是與本我、佛性連結。
得了帕金森氏症的感覺，就好像「鬼魂」在我們的身體內，它一直想征服你。許多帕金森氏症患者不能喚醒自己的靈魂，不能再照顧自己。我則是每天喚醒自己、召喚自己，進行很多活動，很奇妙地，「鬼魂」就走了，不像以前那樣干擾我。
賴佩霞：大部分的人都認為靜心是安靜坐著，是靜態的，但對帕金森氏症患者，安靜坐著不是一件容易的事情。
樂喜拉：跳舞對帕金森氏症患者相當有益。我們跳舞時，身體開始活動，但不用注意身體的動作，可以做出任何好笑的動作，可以隨時改變動作。唱歌也對帕金森氏症患者有益。我每天都唱歌，各種類型的歌曲都可以唱。拳擊對帕金森氏症患者也很好。此外，盡量吃多種天然的有機食物，因為你需要大量的能量。總之，做一些對自己有益的活動，做你享受的事情。當你享受時，大腦會分泌多巴胺，那是你需要的。
賴佩霞：如果身邊有帕金森氏症患者的親人，或者必須照顧他們，你有什麼建議？
樂喜拉：對另一半得了帕金森氏症的人而言，生活是相當辛苦的，包括一起住的人，但不要把他們當作生病的人。在社會上普遍的情形是：人們會向患者投射「你有病」。我的建議是不把它當回事。在我的共生社區，雖然有時必須向別人說明這個疾病，但大家就是不把它當回事。我需要任何東西或協助時，跟他們說一聲就行了。他們若過度擔負我的疾病，我會感到很緊張。即便每個人都會幫助我，我還是必須自理一些事情。我在共生社區為大家做飯，一開始不能切菜，所以每個人都在切菜，我只負責煮菜。現在我可以切菜了，我就自己做。所以，患者可以試著自己做一些事情。
關照頭腦
讓思想自由來去
賴佩霞：人們來上你的課或參加工作坊，探索自己，玩得開心。當課程結束，你希望他們回去之後能持續練習的是什麼？
樂喜拉：我總是告訴他們，觀照頭腦裡的思想。因為頭腦很詭詐，它會一再欺騙你。注意那些思想如何進入你的頭腦，因為你習慣沈溺於自己的頭腦，讓自己看到自己這種沉溺，對此產生很深的洞察力，然後脫離這種沉溺。當你看到頭腦對你講的是什麼，它們就消失了。你必須一次又一次看到頭腦跟你講了什麼，如何耍你。
賴佩霞：當我們談到頭腦，似乎總是負面的，我們也需要看到它的正面功能。
樂喜拉：當然，我們也需要看見這一面。小我有他的運作方式，多數時候正面比負面更危險。每個人都喜歡講正面，總是把它與快樂相連，但那是一個鈎子，所以我教導「無念」。「無念」不是沒有智能，而是你不再被頭腦喋喋不休所影響。就像我的頭腦雖然趨向瘋狂，但我不認同它，就讓這些思想來來去去。
賴佩霞：當頭腦來喋喋不休，戲弄我們，我們就是觀照，即便身體會認同頭腦，也會有痛苦的感覺，還是繼續觀照？
樂喜拉：不要成為頭腦的受害者，你必須創造出與頭腦之間的距離，一步一步地習慣於這個距離，然後這個距離會變得越來越強大。你會逐漸看到自己所製造的電影：我想這樣做，因為想讓自己看起來更美，我想那樣做，因為想成為更好的人。你會看見你如何創造出自己的形象，而不是活出你的本相。你會發現你沈溺於自己的形象，一直不想做真正的自己。
賴佩霞：這對我們是一項重大任務。很多人不認為上帝是慈愛的，總覺得自己會被懲罰，做壞事會下地獄。
樂喜拉：那些是宗教的觀念，我不相信宗教，宗教破壞人類自然的本性。實際上沒有所謂的是非善惡，那是頭腦的狀態。我們的意識具備覺知的功能，你的意識不容許你一直做負面的事情。如果你做出一個太超過的行為，不馬上修正，照樣以這個行為反應，你就為自己創造業力。當你開始對自己的人生負責，你修正自己，也會原諒自己，因為現在的我已經是完全不同的人，不會再做同樣的事情。
現在靈性的真相越來越多被打開，產生許多影響力，讓人們跳脫框架。宗教是固定的、非動態的信仰。我可以信任它，但不可能相信它，因為它是固著的。人們喜歡教條式的規範，因為教條使他們有安全感。我不批判他們，但不想成為他們其中一員。我喜歡活生生地活著，不再接受任何系統的教導，只回歸自然與生命。
自由與愛相伴
生命有無限可能
賴佩霞：如果我們是自由的，也會是仁慈的。多數人以為若沒有懲罰，人不會善良。核心是我們必須瞭解什麼是愛，那麼自由就是很美的。
樂喜拉：愛與自由總是相伴的，愛的能量無所不在。當我來到台北，看到綠樹，相當開心，那是愛的能量。即便我們把植物放在花盆裡，它們仍是自由的。蘇菲派說，自由是選擇的本質，而佛教徒選擇覺醒。人們認為他們是自由的，可以選擇，不過，真正的自由是你成為存在的通道，你不再選擇了。就像我來台灣，我只是覺得需要來看看我的朋友們，接著事情就發生了，然後我來了。一旦你變成存在的通道，你就不再選擇了，由祂為你選擇，這就是完全的自由，你不需要再選擇什麼。但人們認為這樣就沒有自由了，對我而言，這是我有過最棒的自由。
賴佩霞：當你對準祂，放掉小我，這就是最大的安全。有些人之所以會害怕，因為所有想法來自小我，從小我而來的自由令人害怕，關鍵是有愛，或者沒有愛。
樂喜拉：我的一生是「生命有無限可能」的範例，我年輕時很不喜歡人群，我現在喜歡和人群在一起。我以前對每件事都感到恐懼，現在不再恐懼感，因為每個人的生命都有無限的可能。
摘錄自【魅麗雜誌】124期 大師對談單元
賴佩霞工作室
